Memento Mori – «Помни о Смерти».
Страх Смерти – один из самых основополагающих страхов всего человеческого существа. Не найдётся человека, который никогда не думал о своей смерти, о неизбежном конце, последней секунде своей жизни, после которой его ожидает только неизведанная никем пустота. «Что ждёт после смерти? Куда я попаду? Что там со мной будет? Останется ли от меня хоть что-то, или я исчезну без следа?» – многие люди по статистике хотя бы раз в неделю задаются этими вопросами. Смерть ходит с человеком совсем рядом, она ежечасно находится вместе с ним, но мало кто обращает на неё должное внимание.
Современная наука и человеческая мысль достигли невероятного развития. Никогда ещё человечество в известных нам исторических рамках не достигало такого величия, какое у него есть сейчас. Чудеса техники – от микроволновок до интернета в телефонах, виртуальной реальности и нейросетей, высокие познания в медицине – развитие биоинженерии, работа с ДНК, огромная по сравнению с прошлым средняя продолжительность жизни, культура – глобализация и открытый мир, всё это – несомненный показатель высокой ступени развития, на которой сейчас находится наш вид. Однако, несмотря на всё, что человек сейчас может, несмотря на всё развитие науки, которая сейчас исследует настолько микроскопические вещи, что их невозможно увидеть даже в микроскоп, для людей так и осталось всё той же загадкой явление смерти, или, если быть точнее, посмертия, того, что приходит после неё. Никто не сможет сейчас с точной достоверностью ответить на то, что происходит во время смерти, что испытывает человек и что видит, потому что оттуда никто уже не возвращается. Людское сознание на данный момент может лишь строить догадки и теории, поскольку смерть лежит вне сознания, находится за толстыми створками последних врат, которые проходит живое существо в конце собственного существования. Невозможно измерить линейкой то, что не подлежит измерению в её плоскости.
И как бы ни были уверены в своём взгляде на Смерть отдельные личности, как бы ни были они убеждены в своей правоте – каждая из них подсознательно всё также страшится конца, и в момент критической опасности будет испытывать всё тот же богобоязненный трепет.
Человек боится всего, что он не может понять. В древности он боялся темноту, потому что в ней ничего не видно, в ней невозможно разглядеть, кто впереди – хищник или простой кролик. В Средневековье он боялся колдунов и ведьм – потому что для него не ясно и непонятно, чем они занимаются и что делают, колдовство для него – область неизведанного. Люди подсознательно с опаской относятся ко всему, что они не могут осознать. Это естественный механизм самосохранения, без которого мы бы долго не продержались в дикой среде, нежелание человека столкнуться с тем, что может его убить, его попытка схватиться за самую последнюю соломинку, лишь бы не потерять свою жизнь.
Мы ясно видим на этих примерах, что именно Смерть объединяет все остальные страхи. Человек боится не темноты и не колдунов, а собственной смерти, к которой могут привести те или иные обстоятельства или явления. Человек бежит от собственной смерти.
Именно в отчаянной и безуспешной попытке человека убежать от смерти была рождена вся культура и цивилизация. Для этого достаточно посмотреть на вектор её развития и истоки религий и различных мировоззрений.
Люди, страшась собственного конца и желая хоть как-то остановить время, стать бессмертными хотя бы в чём-то, стремятся оставить после себя что-то значимое – будь то дети, достижения, творчество или научные открытия. Это дает ощущение хоть и мнимого, но бессмертия, через память потомков и сохранение своего влияния на культуру, искусство или науку. У разумных существ размножение носит не только чисто физиологический характер в виде инстинкта, но и является своеобразным обрядом – они оставляют частицы себя в своих детях, вкладывают частицы своей души, и тем самым, по их мнению, в какой-то мере продолжают в них жить. Отсюда идут разного рода представления о родовых системах, кланах, династиях.
Миллионы людей каждый год делают пластические операции, стремясь хоть как-то скрыть следы старения, обернуть время вспять, лишь бы немного успокоить себя, показать себе, что всё ещё достаточно молоды, что смерть – далеко. На этом построена целая культура, это является весомым элементом общего представления о красоте – пышущая молодостью красавица большинству будет казаться более красивой, нежели сгорбленная старуха.
Сама наука и все научные достижения не были бы возможны без стремления к бессмертию, без отчаянного желания убежать от неотвратимого. Ещё адепты средневекой алхимии – предтечи современной науки – видели своей целью жизни нахождение Эликсира Бессмертия, который сделал бы их вечно молодыми и нестареющими. Главный вектор научного прогресса направлен целиком на то же самое – достаточно вспомнить современные изыскания, начиная от клонирования и работой с ДНК, заканчивая переносом сознания в виртуальную реальность, чипипованием и криогенными камерами для людей. Всё, что делает человек, служит одной и той же цели – сделать обратимым процесс самоуничтожения.
Также и все религии крутятся вокруг одной темы – Смерти. Главный вопрос христианства – куда попадает душа после смерти: в рай или в ад, что зависит от поступков при жизни; буддизма – выход из колеса перерождений; даже древнеегипетское религиозное мировоззрение строилось на том, что душа после смерти попадает в Царство Мёртвых, фараоны посвящали всю свою жизнь подготовки к смерти, строя для себя огромные пирамиды. Религии призваны отвечать на вопрос о посмертии, о том, что ждёт человека после его смерти, облегчать ему душу верой в счастливый исход.
Страх Смерти – главное, что движет человеком.
Древние египтяне верили, что смерть – это не конец, а переход в другую форму бытия. Они представляли себе загробную жизнь как продолжение земного существования, но в идеализированной духовной форме.
Центральное место в египетской загробной вере занимала идея суда Осириса, где душа умершего взвешивалась на весах правды. Сердце умершего взвешивалось против пера Маат, символа истины и справедливости. Если сердце было тяжелее пера, душа погибала. Если проходила испытание – обретала покой в Царстве Мёртвых, где продолжала своё существование.
Также в древнеегипетском воззрение выделяется Апофис. Апофис (или Апоп) является олицетворением хаоса и разрушения, выступает как вечный враг бога солнца Ра, стремящийся уничтожить мир и аннигилировать его, погрузить в изначальный первозданный хаос. Основная функция Апофиса – ежедневные атаки на ладью Ра. Ра и его спутники, включая бога Сета, каждую ночь сражались с Апофисом, чтобы солнце могло вновь взойти утром. Тем самым он выступает как окончательная и полная Смерть, возвращение к изначальному, то, что лежит в основе любых страхов человека. Однако бог Ра каждый раз побеждает Апопа, предотвращая неотвратимое.
Концепция перерождений буддизма в чём-то похожа на концепт суда Осириса, но в сущности имеет значительные отличия. В буддизме нет некого Царства Мёртвых, вместо этого всё объясняется сансарой и перевоплощением. Сансара – это центральный концепт в буддизме, который объясняет цикл жизни, смерти и повторного рождения. В отличие от восприятия реинкарнации в других религиях, в буддизме перерождение понимается в контексте отсутствия постоянной души (анатман) и связано с кармой – законом причин и следствий. Иными словами, то, в какой форме переродится человек, объясняется его нынешними поступками, которые формируют причину и следствие, что в чём-то напоминает концепцию Суда.
С буддистским воззрением тесно связана фигура Ямы. Он известен как повелитель смерти и правитель загробного мира, играющий ключевую роль в концепциях загробной жизни и кармического воздаяния. Яма выступает как судья, который взвешивает кармические деяния умерших, определяя их дальнейшее перерождение. Считается, что Яма обладает зеркалом, в котором отражаются все деяния души. Это символизирует неотвратимость кармических последствий.
Буддийская космология также включает в себя концепцию временных циклов (кальп), в течение которых вселенные рождаются, развиваются, разрушаются и вновь возрождаются. Суммарная карма всех существ в мире влияет на стабильность и продолжительность существования миров. Негативная карма может привести к деградации и разрушению.
Концепция смерти и перерождения миров в буддизме отражает глубинное понимание цикличности и взаимозависимости всех вещей. Через призму буддийской космологии, миры и вселенные подвержены тем же процессам рождения, существования и разрушения, что и отдельные существа.
Таким образом, Смерть можно охарактеризовать научным термином «апоптоз» (греч. ἀπόπτωσις «опадание»). Это регулируемый процесс программируемой клеточной гибели, в результате которого клетка распадается на отдельные апоптотические тельца. Назначение апоптоза состоит в поддержании постоянства численности клеток, обеспечении правильного соотношения клеток различных типов и удалении генетически дефектных. Это своего рода программируемое самоуничтожение, благодаря которому становится возможно создание чего-либо нового, обновление и изменение. Без разрушения старого не было бы создания нового, Смерть лежит в основе как такового изменения чего бы то ни было. В природе все существует в циклах: дни сменяют ночи, времена года идут друг за другом. Смерть является естественной частью этого цикла, необходимой для продолжения жизни. Так, опадание листьев осенью обеспечивает питательные вещества для почвы, что способствует росту новых растений весной. В биологическом круговороте смерть организма позволяет перераспределять его материалы и энергию обратно в экосистему, разлагающиеся тела становятся питанием для микроорганизмов и растений, что в конечном итоге поддерживает жизнь других существ. Смерть старого организма или разрушение структуры освобождают место для новых форм жизни и развития. Лесные пожары, уничтожая старые деревья, обогащают почву и создают условия для роста новых растений. Можно найти много примеров необходимости разрушения старого для порождения нового.
Гегель в своей философии диалектики утверждал, что развитие происходит через противоречия и их разрешение. Смерть здесь, как акт разрушения, является необходимым этапом в процессе становления нового, более совершенного состояния. Фридрих Ницше в концепции вечного возвращения подчёркивал, что жизнь и смерть неразрывно связаны, и что принятие цикличности бытия ведет к утверждению в мире жизни и созидания.
В этом контексте, Смерть – это Феникс. Феникс – это птица, которая умирает в огне и возрождается из пепла. Этот символ олицетворяет смерть как необходимое условие для нового начала, перерождения и трансформации.
Однако помимо восприятия Смерти как разрушения старого ради создания нового, необходимого элемента в любой эволюции, существует и понятие «конечной» Смерти, как некого абсолютного конца.
Христианский апокалипсис, ассоциируемый с "Откровением Иоанна Богослова" (Книгой Откровения), представляет собой видение конца света и конечного суда над всем сущим. Это событие предполагает не просто физическую смерть, но трансформацию всего мироздания, очищение от греха и восстановление первоначальной духовной чистоты.
«Откровение» описывает серию катастрофических событий, символизируемых семью печатями, трубами и чашами, которые приводят к концу нынешнего миропорядка. Эти события включают войны, бедствия, землетрясения и другие катаклизмы, которые знаменуют приближение абсолютного конца. Поражение Антихриста является важным этапом в окончательном очищении мира от грехов.
Центральное событие апокалипсиса – возвращение Иисуса Христа на землю, чтобы судить живых и мертвых. Христос восстанавливает справедливость и праведность, побеждая силы зла, души подвергаются Последнему Суду, и каждый человек получает воздаяние в соответствии со своими деяниями. После Суда старый мир, наполненный грехом и страданием, уничтожается, создается новый, очищенный мир, в котором нет места греху и страданиям, а Бог обитает среди людей.
Апокалипсис рассматривается как процесс очищения, в ходе которого каждый человек освобождается от своих грехов, это событие открывает истинную природу души, освобожденной от греховных наслоений. «Конец света» возвращает мир к его изначальной чистоте, устраняя все следы какого-либо зла – в новом мире люди живут в полной гармонии с Богом и друг с другом.
Апокалипсис является ключевой темой христианской эсхатологии – учения о конечной судьбе мира и человека. Он символизирует конечную цель человеческой истории и исполнение Божьего плана.
Среди Всадников Апокалипсиса можно заметить и саму персонификацию Смерти – всадника на бледном коне: